我思我在

靈魂不像杯子，而像杯中的液體。我們無法捨棄自己的靈魂，因為靈魂就是我們自己。然而，我們可以透過思考讓靈魂不斷成長和豐富，變成清澈的溶液。這種溶液包含著豐富的意識，最終能夠離開杯子，獨立存在於世上。

理性成熟的標誌是心靈自由。不是被動的適應，也不急於打破成規，而是在當下的環境中收放自如，不斷創造新事物。主動適應社會，就不會將自己困在想像之中。積極探索真實，我們就可以改造社會。

若把追求夢想當成意義，最終會感到人生沒有意義。夢會醒來，到時會感到一切都不真實。生命的意義無需向外尋求，只須思考"活著為了甚麼？"這個問題，並給出一個能自圓其說的答案。生存與連結，才是生命最實在和終極的意義。

時間是每個人自己創造的，我們創造事物同時創造了時間。而且，創造越多，時間就越多，感覺時間過得快。創造越少，時間也越少，時間就過得慢。這種創造與意識正向相關。因此，提升意識意味著可以獲得更多的時間。

酒是麻醉劑，又會讓人認為是興奮劑。醉了覺得自己是個超人，幻覺而已。人需要麻醉劑，因為感到人生滿是痛苦。人又需要興奮劑，因為連痛苦都無法讓他清醒。酒似乎有雙重的作用。少量的酒能讓人感到興奮，而大量的酒又能將人麻醉。然而，無端的興奮或麻醉最終都會損害生命。

向沒有尊嚴的人要尊嚴，以及與不講道理的人講道理，都是不智的。在精神領域，彼此的靈魂必須一致才能融洽相處。因此，我們首先要給予自己尊嚴，首先要自己懂得講道理，然後才有資格要求別人。

我們最需要的道德不是一種規範或自律，而是一種意識和理智。這種道德是一種促進生命成長的智慧，在自由的人互相給予的時候，最能體現。

德育不應灌輸規範，而應輔導學生理解自由。智育除了傳授知識，更要指導正確的思考方法。體育應培養頑強的鬥志，以及在緊張和鬆弛之間切換的能力。

真正的道德只有一個層次，就是生命層次。不損害生命才是道德的。這樣的道德必然是客觀的，因為所有生命都會認同。建立這樣的道德觀，一定能夠減少人際關係的衝突。

愛情所給予的最廣、最多，所以至真、至重。如果無法體驗愛情，也就無法體驗人生真正的幸福。然而，體驗愛情需要更廣的理性、更多的意識。因為這樣才能獲得深刻的感受，並將感受化作靈魂的感悟。真正的幸福是精神世界的事物，是靈魂成長、意識增強的體現。

習以為常的最大問題，是令人對未來失去興趣。這意味著擺脫習慣才能保持敏感。然而，我們不應以新習慣代替舊習慣，或以好習慣代替壞習慣，而應以意識代替習慣。因此，我們首先需要意識到不應將習慣分為好壞。一旦將某個習慣定義為好習慣，就很難擺脫它。

外界的認同是人生價值的一部份。如果得不到任何人的認同，我們也無法獲得精神上的滿足。因此，最少必須自我認同，因為這樣能獲得快樂。然而，被別人完全接受，我們才能感到真正的幸福。

宗教本質上是相信而非懷疑和思辨，所以佛教和佛法有分別。入世和出世的本質一樣，都是以獲得自由為終極的目標。宗教重視實踐是正確的。但反對思辨或鼓勵迷信，卻會與重視實踐產生衝突。

融合是一個放下習慣的過程，最終彼此以意識來相處。有些人害怕失去習慣，以為就等於失去自己，這是需要克服的恐懼。真正的自己是我們的意識，而不是習慣。只有意識能夠真正融合。

會否感動不能反映一個人內心的善惡，因為壞人也有被感動的時候。很多感動只是被觸動了痛處，引起了情緒反應。真正的善良是充份的理性，不會因為一時的感動而做出破壞行為。

從虛無縹緲開始，發展到腳踏實地，這樣愛情才有機會發芽、生長和開花結果。婚姻是檢驗愛情質量的場地。感到婚姻傷害了愛情，是因為它檢驗出兩人的感情中缺少愛情的種子。

一切享受除了需要心靈的參與，還需要配合適當的工具。能買到的工具，其價值必定低於享受的價值，這樣才能獲得利益。然而，買不到的工具其價值就比享受還高，因為它是無價的。在我們的心中，無價之寶有著最高的價值。因此，在愛情中，彼此成為對方的無價之寶，能讓彼此到達享受生命的最高境界。

如果幸福是心滿意足，不滿足就意味著不幸。只有傻瓜才會認為豬和傻瓜真正滿足。看看它們受挫折時候的表現，我們就能知道它們是否滿足了。豬和傻瓜都很不幸。

最美滿的結合必定包含婚姻，因為婚姻能讓關係變得更親密。人生是一系列的嘗試。如果沒有體驗過與一個人共享自己的一切，始終是一種欠缺和遺憾。共享的關係完全吻合生命的意義。因此，我們需要建立這種關係，才能實現人生的全部價值。

一個人的身體是無法被分享的，否則我們就需要考慮要享受手還是腳。我們也無法與很多人深度分享自己的精神世界。因此，我們最終會發現，只與一個人共享生命的一切，才是最佳的選擇。