我思我在

是否滿足於簡單的生活，疆域都只在於簡單的生活，超出了這個疆域就會有不同的心境。能夠安頓在任何環境，我們才有可能接受一切境遇，讓生命的疆域拓展得更廣闊。

如果知道自己的一首小詩能夠不朽，我們很可能會感到滿足。然而，想流芳千古是一個奢望。在宇宙的時空中，我們只是一個渺小和短暫的存在。我們必須活出生命的意義，獲得真正的自由和幸福，才有可能連結到永恆的宇宙。目前我們最單純的目標是健康長壽，但也需要更多的智慧。

把性行為當成一種忠貞儀式，意味著互相束縛。然而，真正的愛情講究的不是忠貞而是真誠，能夠滿足於對方才是真的愛。相愛關係中的性行為，目的是共享人生美妙的感受。而不帶愛的性行為，目的是佔有或利用。

自由者放下了自我，散漫者不斷切換自我。自我由本能、習慣和情緒所組成，我們有很多不同的習慣，所以有很多自我。這些自我阻礙我們提升意識。因此，放下自我能擁有更大的自由。然而，散漫所反映的並非自由，而是不專注。這是多個自我引起的混亂情況。

靈魂不像杯子，而像杯中的液體。我們無法捨棄自己的靈魂，因為靈魂就是我們自己。然而，我們可以透過思考讓靈魂不斷成長和豐富，變成清澈的溶液。這種溶液包含著豐富的意識，最終能夠離開杯子，獨立存在於世上。

理性成熟的標誌是心靈自由。不是被動的適應，也不急於打破成規，而是在當下的環境中收放自如，不斷創造新事物。主動適應社會，就不會將自己困在想像之中。積極探索真實，我們就可以改造社會。

若把追求夢想當成意義，最終會感到人生沒有意義。夢會醒來，到時會感到一切都不真實。生命的意義無需向外尋求，只須思考"活著為了甚麼？"這個問題，並給出一個能自圓其說的答案。生存與連結，才是生命最實在和終極的意義。

時間是每個人自己創造的，我們創造事物同時創造了時間。而且，創造越多，時間就越多，感覺時間過得快。創造越少，時間也越少，時間就過得慢。這種創造與意識正向相關。因此，提升意識意味著可以獲得更多的時間。

酒是麻醉劑，又會讓人認為是興奮劑。醉了覺得自己是個超人，幻覺而已。人需要麻醉劑，因為感到人生滿是痛苦。人又需要興奮劑，因為連痛苦都無法讓他清醒。酒似乎有雙重的作用。少量的酒能讓人感到興奮，而大量的酒又能將人麻醉。然而，無端的興奮或麻醉最終都會損害生命。

向沒有尊嚴的人要尊嚴，以及與不講道理的人講道理，都是不智的。在精神領域，彼此的靈魂必須一致才能融洽相處。因此，我們首先要給予自己尊嚴，首先要自己懂得講道理，然後才有資格要求別人。

我們最需要的道德不是一種規範或自律，而是一種意識和理智。這種道德是一種促進生命成長的智慧，在自由的人互相給予的時候，最能體現。

德育不應灌輸規範，而應輔導學生理解自由。智育除了傳授知識，更要指導正確的思考方法。體育應培養頑強的鬥志，以及在緊張和鬆弛之間切換的能力。

真正的道德只有一個層次，就是生命層次。不損害生命才是道德的。這樣的道德必然是客觀的，因為所有生命都會認同。建立這樣的道德觀，一定能夠減少人際關係的衝突。

愛情所給予的最廣、最多，所以至真、至重。如果無法體驗愛情，也就無法體驗人生真正的幸福。然而，體驗愛情需要更廣的理性、更多的意識。因為這樣才能獲得深刻的感受，並將感受化作靈魂的感悟。真正的幸福是精神世界的事物，是靈魂成長、意識增強的體現。

習以為常的最大問題，是令人對未來失去興趣。這意味著擺脫習慣才能保持敏感。然而，我們不應以新習慣代替舊習慣，或以好習慣代替壞習慣，而應以意識代替習慣。因此，我們首先需要意識到不應將習慣分為好壞。一旦將某個習慣定義為好習慣，就很難擺脫它。

外界的認同是人生價值的一部份。如果得不到任何人的認同，我們也無法獲得精神上的滿足。因此，最少必須自我認同，因為這樣能獲得快樂。然而，被別人完全接受，我們才能感到真正的幸福。

宗教本質上是相信而非懷疑和思辨，所以佛教和佛法有分別。入世和出世的本質一樣，都是以獲得自由為終極的目標。宗教重視實踐是正確的。但反對思辨或鼓勵迷信，卻會與重視實踐產生衝突。

融合是一個放下習慣的過程，最終彼此以意識來相處。有些人害怕失去習慣，以為就等於失去自己，這是需要克服的恐懼。真正的自己是我們的意識，而不是習慣。只有意識能夠真正融合。

會否感動不能反映一個人內心的善惡，因為壞人也有被感動的時候。很多感動只是被觸動了痛處，引起了情緒反應。真正的善良是充份的理性，不會因為一時的感動而做出破壞行為。

從虛無縹緲開始，發展到腳踏實地，這樣愛情才有機會發芽、生長和開花結果。婚姻是檢驗愛情質量的場地。感到婚姻傷害了愛情，是因為它檢驗出兩人的感情中缺少愛情的種子。